การที่นักมานุษยวิทยาตัดสินใจเรื่องอนาธิปไตยก็เหมือนกับการพิจารณาว่าทุกสิ่งทุกอย่างสูญหายไป David Graeber ชี้ให้เห็นว่ามนุษย์ในสังคมไม่มีรูปแบบการปกครองใดที่เป็นไปได้ ด้วยวิสัยทัศน์แบบองค์รวมซึ่งมานุษยวิทยาชี้ให้เห็นถึงพฤติกรรมของมนุษย์ จากนั้นเราสามารถสรุปได้ว่าประชาธิปไตยนั้นเลวร้ายยิ่งกว่าความคิดโบราณว่ามันเป็นระบบที่แย่น้อยที่สุดขององค์กรทางสังคม
Graeber อาจพูดถูกเกี่ยวกับความจริงที่ว่าขณะนี้เราดูเหมือนจะยอมจำนนต่อระบบเผด็จการใต้ดิน ด้านเศรษฐกิจ คณาธิปไตยภายใต้หน้ากากของโอกาสที่เท่าเทียมกันและคำขวัญอื่นๆ ไม่ว่าอนาธิปไตยดิบดังกล่าวหมายถึงการปรับทุกอย่างใหม่เพื่อความเท่าเทียมกันหรือไม่ฉันสงสัย ในอนาธิปไตยที่ไม่มีกฎเกณฑ์อื่นใดนอกจากความหวังในความเมตตาและโชคดี อาจมีการเอาชนะกระบวนทัศน์ที่ล้มเหลวแบบเก่าบ้าง
ประเด็นคือ Graeber ไม่ได้เป็นผู้นิยมอนาธิปไตยเหมือนที่ทาสีไว้ แต่เขาก็มีที่ผมไม่รู้ว่าอุดมการณ์อะไรด้วยข้อเสนอใหม่และวิธีการที่น่าสนใจที่จะต้องพิจารณา นี่คือจุดเริ่มต้นของหนังสือของเขา มรดกที่ดีที่สุดของเขา...
หนังสือแนะนำ 3 อันดับแรกโดย David Graeber
เป็นหนี้: ประวัติศาสตร์ทางเลือกของเศรษฐศาสตร์
ระบบหนี้ในระดับเศรษฐกิจมหภาคเป็นเหมือนขุมนรกในนิยาย เงินไม่ใช่สิ่งไร้ค่าและบ้านของบัตรเศรษฐกิจโลกถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่านั้น ใครที่รู้ดีที่สุดว่าจะขายรถมอเตอร์ไซค์ของพวกเขาได้อย่างไร จะมีความสามารถในการยืมมากกว่า เรื่องนี้มีมาโครลูโดพาทีบางส่วน แต่องค์ประกอบที่สำคัญ เช่น รัฐสวัสดิการ ถูกสร้างขึ้นจากนิยายแบบนี้...
หนังสือเศรษฐศาสตร์ทุกเล่มมีการยืนยันเหมือนกัน: เงินถูกคิดค้นขึ้นเพื่อแก้ปัญหาความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นของระบบการแลกเปลี่ยน เรื่องราวในเวอร์ชันนี้มีปัญหาร้ายแรง ไม่มีหลักฐานสนับสนุน
Graeber เปิดโปงประวัติศาสตร์ทางเลือกให้กับการปรากฏตัวของเงินและตลาด และวิเคราะห์ว่าหนี้ได้เปลี่ยนจากการเป็นภาระผูกพันทางเศรษฐกิจไปสู่ภาระผูกพันทางศีลธรรมได้อย่างไร นับตั้งแต่การเริ่มต้นของอาณาจักรเกษตรกรรมแห่งแรก มนุษย์ได้ใช้ระบบสินเชื่อที่ซับซ้อนเพื่อซื้อและขายสินค้า แม้กระทั่งก่อนการประดิษฐ์สกุลเงิน วันนี้หลังจากห้าพันปีเป็นครั้งแรกที่เราพบว่าตัวเองอยู่ในสังคมที่แบ่งระหว่างลูกหนี้และเจ้าหนี้กับสถาบันที่สร้างขึ้นด้วยความตั้งใจที่จะปกป้องผู้ให้กู้
In Debt เป็นพงศาวดารที่น่าสนใจและตรงประเด็นที่รื้อถอนความคิดที่ฝังอยู่ในจิตสำนึกส่วนรวมของเรา และแสดงให้เราเห็นทัศนคติที่คลุมเครือซึ่งมีอยู่ต่อหนี้สิน เป็นเครื่องมือของการเติบโตทางเศรษฐกิจหรือเป็นเครื่องมือในการกดขี่
งานอึ: ทฤษฎี
การหารายได้โดยเหงื่อที่ขมวดคิ้วเป็นภัยคุกคามที่เต็มเปี่ยม สิ่งที่ระบบการแสวงหาผลประโยชน์ในอดีตและอนาคตทั้งหมดถูกสร้างขึ้น การต่อสู้ทางชนชั้นไม่มีวันจบสิ้น แม้กระทั่งหลังจากการก่อตั้งสิทธิหลังจากภัยพิบัติด้านแรงงานจากการปฏิวัติอุตสาหกรรม ถ้าไม่ถูกเอาเปรียบที่นี่ มันก็ถูกเอาเปรียบที่นั่น หากไม่สามารถนำไปใช้ในทางที่ผิดได้โดยตรง ก็สามารถทำได้ในลักษณะที่ไม่ชัดเจน
การหางานที่เหมาะสมซึ่งชี้ไปที่การตระหนักรู้ในตนเองนั้นดูเหมือนเป็นเรื่องเพ้อฝันในกรณีส่วนใหญ่ ความพยายาม การพัฒนาตนเอง และศักยภาพในการเป็นผู้ประกอบการนั้นไม่สมเหตุสมผลเสมอไป เมื่อต้องเผชิญกับทักษะที่ไม่เท่าเทียมกัน การแปรรูประบบการศึกษา และอุปสรรคอื่นๆ ที่เพิ่มขึ้นทุกวัน
แล้วก็มีคำถามมูลค่าหลายล้านเหรียญ เกี่ยวกับความหมายที่แท้จริงของงานในฐานะกระดูกสันหลังของสังคม และเดวิดก็อยู่ในประเด็นนี้ มองหาคำตอบ...
งานของคุณมีความหมายต่อสังคมหรือไม่? ในฤดูใบไม้ผลิปี 2013 David Graeber ถามคำถามนี้ในเรียงความที่ขี้เล่นและเร้าใจในหัวข้อ "On the Phenomenon of Shitty Jobs" บทความนี้กลายเป็นไวรัล หลังจากที่มีคนดูออนไลน์กว่าล้านครั้งใน XNUMX ภาษา ผู้คนยังคงถกเถียงกันถึงคำตอบ
มีผู้คนนับล้าน - ที่ปรึกษาด้านทรัพยากรบุคคล, ผู้ประสานงานด้านการสื่อสาร, นักวิจัยการตลาดทางโทรศัพท์, ทนายความขององค์กร... - งานที่ไร้ประโยชน์และพวกเขารู้ดี คนพวกนี้ติดอยู่ในงานห่วยๆ ลืม Piketty หรือ Marx; Graeber คือหนึ่งในนักมานุษยวิทยาและนักเคลื่อนไหวที่ทรงอิทธิพลที่สุดในปัจจุบัน ผู้ซึ่งกล่าวอย่างชัดเจนและชัดเจนว่าสิ่งที่ทำส่วนใหญ่ในระบบเศรษฐกิจที่เป็นทาสคือรูปแบบการจ้างงานที่ไร้ความหมาย ไม่จำเป็น หรืออันตรายมากจนแม้แต่คนงานก็ไม่มี ตัวเขาเองมีความสามารถในการพิสูจน์การมีอยู่ของเขา และถึงแม้จะเป็นเช่นนี้ เขารู้สึกว่าจำเป็นต้องแสร้งทำเป็นว่าไม่เป็นเช่นนั้น
บทวิจารณ์ทางสังคมที่หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงนั้นรุนแรงและเฉียบแหลม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อแนะนำหมวดหมู่ที่ละเอียด เช่น "งานเลอะเทอะ" ซึ่งพนักงานบางคนทำเพื่อพูดให้เครื่องจักรเก่าทำงานต่อไป และช่วยบริษัทไม่ให้ซื้อเครื่องจักรใหม่ มันไม่ได้ไร้เหตุผลเพราะอย่างที่ออร์เวลล์กล่าวว่า "ประชากรที่ทำงานยุ่ง แม้จะทำงานที่ไร้ประโยชน์โดยสิ้นเชิง ก็ไม่มีเวลาทำอย่างอื่นมากนัก" ดังนั้น ดังที่ Graeber สรุป สิ่งที่เรามีคืออึถาวร
รุ่งอรุณของทุกสิ่ง: เรื่องราวของมนุษย์ใหม่
เราพัฒนาหรือมีส่วนร่วม? บางครั้งก็ยากที่จะรู้ว่าการผ่านโลกของเราหมายถึงการก้าวไปสู่บางสิ่งที่มีความหมายมากกว่าในด้านต่างๆ เช่น การบูรณาการ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ความเท่าเทียมกัน... เพราะนอกเหนือจากชัยชนะเล็กๆ
เราได้เห็นบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลที่สุดของเรามาหลายชั่วอายุคนแล้วว่าเป็นสิ่งมีชีวิตดึกดำบรรพ์ ไร้เดียงสา และรุนแรง เราได้รับแจ้งว่าเป็นไปได้ที่จะบรรลุอารยธรรมโดยการเสียสละเสรีภาพหรือโดยการทำให้เชื่องสัญชาตญาณของเราเท่านั้น ในบทความนี้ นักมานุษยวิทยาชื่อดังอย่าง David Graeber และ David Wengrow ได้แสดงให้เห็นว่าแนวความคิดเหล่านี้ซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ XNUMX เป็นปฏิกิริยาที่อนุรักษ์นิยมของสังคมยุโรปต่อการวิพากษ์วิจารณ์ปัญญาชนพื้นเมือง และพวกเขาไม่มีการรับประกันทางมานุษยวิทยาและโบราณคดี
ในการติดตามแนวความคิดที่ผิดพลาด หนังสือเล่มนี้ให้เหตุผลว่าชุมชนยุคก่อนประวัติศาสตร์สามารถเปลี่ยนแปลงได้มากกว่าที่คิด แนวทางที่จะรื้อถอนการเล่าเรื่องที่หยั่งรากลึกที่สุด ตั้งแต่การพัฒนาเมืองไปจนถึงต้นกำเนิดของรัฐ ความไม่เท่าเทียมกันหรือประชาธิปไตย
รุ่งอรุณของทุกสิ่งคือประวัติศาสตร์ใหม่ของมนุษยชาติ ข้อความต่อสู้ที่เปลี่ยนความเข้าใจของเราเกี่ยวกับอดีตและเปิดทางให้จินตนาการถึงรูปแบบใหม่ของการจัดระเบียบทางสังคม ผลงานชิ้นเอกที่ตั้งคำถามกับแนวคิดของนักคิด เช่น Jared Diamond, Francis Fukuyama และ Yuval Noah Harari เพราะสมมติฐานที่ว่าสังคมมีความเท่าเทียมน้อยลงและเป็นอิสระ เมื่อพวกเขากลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนมากขึ้นและ "มีอารยะธรรม" ก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าตำนาน
