ਚੋਟੀ ਦੀਆਂ 3 ਡੇਵਿਡ ਗ੍ਰੈਬਰ ਕਿਤਾਬਾਂ

ਇੱਕ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ. ਡੇਵਿਡ ਗ੍ਰੈਬਰ ਨੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਲਪਿਤ ਸੰਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਜੋ ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਇਸ ਕਲੀਚ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾ ਹੈ।

ਗ੍ਰੇਬਰ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਭੂਮੀਗਤ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਪਦੇ ਹਾਂ ਆਰਥਿਕ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਾਅਰਿਆਂ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ oligarchic. ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਕੱਚੀ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਮੁੜ-ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ. ਕਿ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਣੇ ਅਸਫਲ ਪੈਰਾਡਾਈਮਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗ੍ਰੇਬਰ ਓਨਾ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਕੋਲ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਪਹੁੰਚਾਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਕੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਰਾਸਤ...

ਡੇਵਿਡ ਗ੍ਰੈਬਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਰ ਦੀਆਂ 3 ਸਿਫ਼ਾਰਿਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ

ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ: ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਇਤਿਹਾਸ

ਮੈਕਰੋ-ਆਰਥਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਰਜ਼ਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਉੱਤੇ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਅਰਥਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਤਾਸ਼ ਦੇ ਘਰ ਉਸ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੌਣ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੋਟਰਸਾਈਕਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੇਚਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮੈਕਰੋਲੂਡੋਪੈਥੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਰਾਜ ਵਰਗੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਪਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ ...

ਹਰ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਇਹੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਬਾਰਟਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਵਧ ਰਹੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ: ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਗ੍ਰੈਬਰ ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਬਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕਰਜ਼ਾ ਆਰਥਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੱਕ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਖੇਤੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਮੁਦਰਾ ਦੀ ਕਾਢ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਮਾਲ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਲਈ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੱਜ ਹੈ, ਪੰਜ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਿਣਦਾਤਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਇਕਮਾਤਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਇਤਹਾਸ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੰਜਨ ਜਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਕਰਜ਼ੇ ਪ੍ਰਤੀ ਮੌਜੂਦ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੱਟ ਜੌਬਜ਼: ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ

ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਦੇ ਪਸੀਨੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਣਾ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਧਮਕੀ ਸੀ. ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਦਯੋਗਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਮਜ਼ਦੂਰ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਮਾਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਦੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਇੱਥੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਵਧੀਆ ਨੌਕਰੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਜੋ ਸਵੈ-ਬੋਧ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਾਈਮੇਰਾ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਸਮਾਨ ਹੁਨਰ, ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਵਧ ਰਹੀਆਂ ਹੋਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਯਤਨ, ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਉੱਦਮਤਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਮਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੇਵਿਡ ਇਹਨਾਂ 'ਤੇ ਸੀ, ਜਵਾਬ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ...

ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਸਮਾਜ ਲਈ ਕੋਈ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? 2013 ਦੀ ਬਸੰਤ ਵਿੱਚ, ਡੇਵਿਡ ਗ੍ਰੈਬਰ ਨੇ "ਸ਼ੱਟੀ ਨੌਕਰੀਆਂ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਉੱਤੇ" ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਚੰਚਲ ਅਤੇ ਭੜਕਾਊ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ। ਲੇਖ ਵਾਇਰਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਸਤਾਰਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਔਨਲਾਈਨ ਇੱਕ ਮਿਲੀਅਨ ਵਿਯੂਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਜਵਾਬ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇੱਥੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਹਨ - ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੋਤ ਸਲਾਹਕਾਰ, ਸੰਚਾਰ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ, ਟੈਲੀਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਖੋਜਕਰਤਾ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਵਕੀਲ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਬੇਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੋਕ ਕੱਚੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਿਕੇਟੀ ਜਾਂ ਮਾਰਕਸ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਓ; ਇਹ ਗ੍ਰੇਬਰ, ਅੱਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰੀ-ਗੁਲਾਮ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਇੰਨਾ ਅਰਥਹੀਣ, ਇੰਨਾ ਬੇਲੋੜਾ, ਜਾਂ ਇੰਨਾ ਘਾਤਕ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਖੁਦ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕਿਤਾਬ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਸਮਾਜਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਤਿੱਖੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ "ਸਲੋਪੀ ਨੌਕਰੀਆਂ" ਵਰਗੀਆਂ ਵਧੀਆ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਕਰਮਚਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਖਰੀਦਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਦੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਓਰਵੈਲ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇੱਕ ਆਬਾਦੀ ਜੋ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗ੍ਰੇਬਰ ਨੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਹੈ ਉਹ ਸਥਾਈ ਗੰਦਗੀ ਹੈ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਵੇਰ: ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਹਾਣੀ

ਕੀ ਅਸੀਂ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਡੇ ਲੰਘਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਕਤਾ, ਏਕਤਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਹੈ ... ਕਿਉਂਕਿ ਛੋਟੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਸਲੀਅਤ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਆਦਿਮ, ਭੋਲੇ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਕੇ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਡੇਵਿਡ ਗ੍ਰੈਬਰ ਅਤੇ ਡੇਵਿਡ ਵੇਂਗਰੋ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਭਰੀਆਂ ਸਨ, ਦੇਸੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੋਚ ਦੀ ਇਸ ਗਲਤ ਲਾਈਨ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਜ ਸੋਚੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਨ; ਇੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰਾਜ ਦੀ ਉਤਪਤੀ, ਅਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਤੱਕ, ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਵੇਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੁਝਾਰੂ ਪਾਠ ਜੋ ਅਤੀਤ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਯਾਦਗਾਰੀ ਕੰਮ ਜੋ ਜੇਰੇਡ ਡਾਇਮੰਡ, ਫ੍ਰਾਂਸਿਸ ਫੁਕੁਯਾਮਾ ਅਤੇ ਯੂਵਲ ਨੂਹ ਹਰਾਰੀ ਵਰਗੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਘੱਟ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ "ਸਭਿਅਕ" ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਮਿੱਥ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।